Вновь о церкви Абхазии

Вновь о церкви Абхазии

primerinfo.com 05.04. 2013

Алекси Кшуташвили, доктор теологии

Недавно в Сухуми состоялся круглый стол, участники которого обсудили ситуацию, сложившуюся вокруг Православной Церкви в Абхазии. В этом вроде бы нет ничего странного, однако дело как раз таки в том, что инициаторы мероприятия не пригласили на встречу… представителей собственно духовенства. Более того, исполнителя обязанности главы церкви самопровозглашенной республики Виссариона Аплиа вообще не поставили в известность, а мотивом был назван существующий в церкви раскол. Сведущему в деле читателю известно, что в кругах духовенства абхазов выявились два радикально противостоящих направления. Часть иерархов под предводительством Виссариона Аплиа, рукоположенного в сан в свое время католикосом - патриархом Грузии является сторонником тесного сотрудничества с Русской православной церковью. Вторая группа, во главе которой представители духовенства нового поколения Дорофей Дбар и Андрей Ампар, ищут корни абхазской церкви в лоне Греческой Церкви, и требуют автокефалию. Любопытно, что собственно президент Анкваб однозначно на стороне позиции Дорофея Дбара. Очевидно, за игнорированием инициаторами круглого стола, последовала негативная реакция иерархов, тем более что распространилась информация о создании инициативной группы и сборе подписей среди населения самопровозглашенной республики, связанных с правовым статусом церкви Абхазии. А на проведение такого мероприятия, минимум, необходимо благословение Церкви. Видимо члены инициативной группы учли этот момент, и в начале марта состоялась новая встреча, на этот раз уже с участием духовенства. Примечательно, что среди приглашенных были только священники, сторонники Виссариона Аплиа. Представителей второго крыла и в этот раз игнорировали.

Почему в последнее время столь актуальным стал правовой статус абхазской церкви, и что обусловило включение светских лиц в обсуждении вопроса?

На встрече выявилось, что общественность Абхазии, светские круги и духовенство особенно встревожены тем, что патриархия России по-прежнему рассматривает Абхазию составной частью Грузинской православной церкви. Сбор подписей служит именно этой цели. Его инициаторы считают (это дело возглавляет хорошо известный среди сепаратистов Олег Дамениа), что на основании воли, выраженной населением, церкви Абхазии следует придать автокефалию, и она окончательно должна выйти из иерархического подчинения католикосского престола Мцхеты-Тбилиси.

С тем, чтобы как-нибудь доказать каноническое и научное обоснование своего сепаратистского замысла, абхазские священнослужители и историки лезут из кожи, черное объявляют белым, безбожно фальсифицируют и странно интерпретируют всеобще известные факты и исторические документы. Такой деятельности они следовали еще в советский период, и естественно, особо активизировались в течение последних двадцати лет. О том, что происходит на самом деле, каково положение церкви в современной Абхазии, и насколько обоснованы претензии "Аплиа и компании" против Православной Церкви Грузии, многое узнаете из предлежащей статьи.

1. Положение в епархии

27 сентября 1993 года, после падения Сухуми, более четырехсот тысяч этнических грузин, и вместе с ними духовенство, были изгнаны из родного края. В Абхазии остались лишь четыре священнослужителя этнически негрузинского происхождения: священник Виссарион Аплиа (этический абхаз), священник Павел Харченко (украинец), протоиерей Петр Самсонов (русский) и священник Виталий Голубь (русский). В таких условиях религиозное положение в этом крае Грузии весьма осложнилось, а с точки зрения канонического управления, можно сказать, сложился полный хаос. Юридически епархия Абхазии по сегодняшний день остается под юрисдикцией патриархии Грузии, а фактически она частично самоуправляется, а частично управляется епархией Майкопа и Адыгеи Патриархии России.

В конце 1993 года упомянутые четыре священнослужителя избрали священника Виссариона Аплиа настоятелем сухумского кафедрального собора и представителем Цхумо-Абхазской епархии в отношениях с сепаратистской властью и Русской Православной Церковью. В 1998 году те же лица создали т.н. "Совет Цхумо-Абхазской епархии", приняли устав епархии, и управляющим избрали священника Виссариона Аплиа.

После войны 2008 года, и признания Абхазии Российской Федерацией независимым государством, действующее там духовенство активизировалось с целью получить автокефалию для Цхумо-Абхазской епархии, однако произошел раскол среди духовенства в связи с вопросом путей достижения независимости.Духовенство старого поколения, которыми руководит священник Виссарион Аплиа, придерживается пророссийской ориентации, а молодые, во главе с иеромонахом Дорофеем Дбаром, прогреческие, в частности, являются сторонниками сближения с Константинополем. Тем временем, не исключается, что два этих лагеря специально созданы абхазскими сепаратистами с целью, чтобы с помощью переговоров с обеими патриархиями воспользоваться определенной напряженностью, существующей между Москвой и Константинополем, и или от одного, или от другого получить хотя-бы частичное признание. Хронология событий была следующей:

15 мая 2011 года, с целью определить будущее абхазской епархии, в монастыре Симона Кананита в Новом Афоне по организации иеромонаха Дорофея Дбара и иеромонаха Андрея Ампара состоялось т.н. "церковно-народное собрание", на котором присутствовало свыше 1 500 человек. Следует отметить факт, что по сообщению собственно абхазской стороны из 1 500 участвующих в собрании человек половина вообще не была крещенной! Участники собрания решили "придать церковно-народному собранию статус верховного органа управления абхазской церкви". "Начиная с 15 мая 2011 года все значимые решения, которые будут связаны со служением в храмах, монастырях и местах паломничества "Православной Абхазской Церкви", рассмотрит только церковно-народное собрание". Создан новый церковный институт-"Святая митрополия Абхазии". Участники собрания сформировали совет управления "Святой митрополии Абхазии" в составе из 12 человек, 4 из них представители духовенства, 6 мирян, и 2 места уступили духовенству, сторонникам священника Виссариона Аплиа. Участники собрания также избрали председателя совета и кандидата в епископы, иеромонаха (архимандрита) Дорофея Дбара.

Из-за созыва "церковно-народного собрания" 26 мая 2011 года, митрополит Майкопский и Адыгейский Русской Православной Церкви Тихон, под юрисдикцией которого находятся иеромонах Дорофей Дбар и иеромонах Андрей Ампар, этим двум священникам определил запрет в служении сроком на один год. В своем постановлении владыка Тихон назвал собрание "сборищем толпы".

По информации абхазской стороны, по приглашению Вселенской Патриархии 9 января 2012 года в Стамбуле, в здании патриархии состоялась встреча Вселенского Патриарха Варфоломея с членами т.н. "Святой митрополии Абхазии", среди которых были: иеромонах Дорофей Дбар, иеромонах Андрей Ампар, иеродиакон Давид Сарсания и миряне: Тимур Дзидзариа и Герман Маршаниа. Во время встречи иеромонах Дорофей отметил, что урегулирование церковной проблемы Абхазии невозможно с помощью двухстороннего диалога с Грузинской Православной Церковью, и необходимо вмешательство в это дело Вселенской Патриархии. Патриарх Константинопольский Варфоломей добавил, что Вселенская Патриархия, как матерь-церковь сделает все, чтобы церковное положение Абхазии достигло канонического урегулирования.

3 февраля 2012 года на одном из центральных площадей Сухуми состоялось т.н. "народное собрание", целью которого была поддержка восстановления автокефалии православной церкви Абхазии. Участники собрания приняли обращение к главам всех местных православных церквей мира. В обращении говорится, что собрание поддерживает отделение абхазской православной церкви от Грузинской Православной Церкви. Собрание так же положительно оценило процесс восстановления автокефалии абхазской православной церкви с посредничества ее матери-церкви, Константинопольской Патриархии.

2. Каноническая оценка шагов абхазских сепаратистов-автокефалистов

Отметим здесь же, что все вышеперечисленные действия абхазских сепаратистов-автокефалистов являются неканоническими, и нарушают все основные принципы управления Православной Церкви:

а) согласно 34-му и 39-му Закону религии апостолов; 9-му, 20-му Антиохии; 8-му, 19-му IV Вселенского собрания; 8-му V I Вселенского собрания; 57-му Лаодикии и другим законам, организация, и проведение какого-либо епархического собрания без управляющего эпископа неканоническое, и принятое таким собранием любое решение считается аннулированным;

б) Согласно 15-му закону апостолов; 15-му и 16-му I Вселенского собрания; 5-му, 13-му, 20-му, 23-му IV Вселенского собрания; 9-му Антиохии; 17-му VI Вселенского собрания, 10-му VII Вселенского собрания, и другим законам, лицам духовенства запрещается принимать участие в управлении местной инородной церкви или епархии: иеромонах Дорофей Дбар и иеромонах Андрей Ампар являются священнослужителями Российской Патриархии, епархии Адыгеи и Майкопа, а иеродиакон Давид Сарсания духовником, поставленным из служителей епархии Мцхеты-Тбилиси Грузинской Патриархии.Следовательно, выполненное ими в Абхазии любое церковное действо неканоническое, и лишено силы;

в) Православная каноническая практика дает право представителям светских кругов принимать участие в разных органах управления церкви, в том числе в собраниях. Например, практически во всех местных церквях существуют институты расширенного церковного собрания, где с правом совещательного голоса, или избирательного голоса, принимают участие и миряне. Однако их участие возможно с соблюдением нескольких условий: участвующий в собрании мирянин должен быть крещенным, и активным православным, выделяющимся примерной нравственностью и богословским знанием. А также для присутствия на собрании у него обязательно должно быть благословение управляющего иерарха.

Касательно участников "церковно-народного собрания" в Новом Афоне, собственно организаторы собрания признаются, что половина из них была вообще некрещенная. А что касается крещенных, вопрос в том, сколько из них были активной паствой, людьми высокой нравственности и с богословским образованием. Одно явно, ни у одного из них не было благословения управляющего иерарха епархии.

г) Как было выше сказано, православная каноническая практика дает право мирянам принимать участие в церковных собраниях, но исходя из иерархического принципа управления Православной Церкви необходимо, чтобы соблюдалась определенная пропорция между духовенством и представителями светской общественности. Поскольку установленная Господом Богом трехступенчатая церковная иерархия является благословлением Церкви, и носителем благодати учения и, следовательно, является стержнем управления Церкви, на любом церковном собрании лиц духовенства должно быть количественно гораздо больше, нежели мирян.

А в случае т.н. "церковно-народного собрания" из 1 500 участников не было даже 10 священнослужителей, и как уже было сказано, ни один из них не иерарх. Это еще одна причина, из-за чего собрание в Новом Афоне максимум, можно признать как народное, но ни в коем случае - церковное.

3. Исторически-канонические аргументы абхазских автокефалистов, и их оценка

В документе, принятом 15 мая 2011 года т.н. "церковно-народным собранием", письме №8, отправленном 14 июля 2011 года "Святой митрополией Абхазии" на имя патриарха Константинопольского Варфоломея, обращении, принятом организованным в Сухуми 3 февраля 2012 года "народным собранием", и других документах и статьях сформированы те "исторически-канонические аргументы", на основании которых абхазские сепаратисты просят вмешательства Вселенской Патриархии в определении статуса Цхумо-Абхазской епархии, и конкретно, признания автокефалии:

а) По словам сепаратистов, в VI-VII веках епархия Абхазии входила под юрисдикцию Константинополя, исходя из этого, Вселенская Патриархия является для Абхазии "матерью-церковью", и поэтому у нее есть каноническое право принять участие в определении настоящего и будущего абхазской епархии.

Согласно церковному праву, определяющему статус и права автокефальных церквей (34, 35-й апостолов, 6-й I Вселенского; 2-й II Вселенского; 8-й III Вселенского; 28-й IV Вселенского; 20-й VI Вселенского; Антиохия 9,13,22; Сардика 3) тот факт, что какая-нибудь епархия, или местная церковь на определенном отрезке истории подчинялась другой местной церкви, не означает, чтобы т.н. "мать-церковь" сохраняла какие-нибудь юрисдикционные, канонические, или пусть моральные права, вмешиваться во внутренние дела в настоящем автокефальной церкви, или ее части.

Например, с создания до 1219 года Сербская Церковь находилась сначала под юрисдикцией Рима, а затем Константинопольской Церкви. Болгарская Церковь также получила автокефалию от Константинополя в 927 году, затем она в течение веков несколько раз теряла и вновь восстанавливала свою независимость. Автокефалия Православной Русской Церкви была признана Константинополем в 1589 году. Румынской Церкви еще позже, лишь в 1885 году, и она тоже получила автокефалию от Вселенской Патриархии. Однако в настоящее время все четыре перечисленные местные церкви совершенно независимые, и исключено, чтобы Константинополь, или какая-нибудь местная церковь вмешалась в их внутреннее управление. Даже такая древняя церковь, как Патриархия Иерусалима, до IV Вселенского собрания, то есть до 451 года, не была автокефальной, она подчинялась Митрополии Кесарии-Палестины, которая со своей стороны подчинялась Церкви Антиохии. Исходя из этого исторического факта, может ли кто-то допустить, чтобы Патриархия Антиохии сегодня самовольно "улаживала" внутренние проблемы Иерусалиму?!

Сама Константинопольская Церковь тоже добилась автокефалии лишь на II Вселенском собрании, то есть в 381 году, до того епископы этого города получали рукоположение в сан от митрополитов Гераклии. Митрополия Гераклии в свое время включала северную часть нынешней Сербии, территории Болгарии и Сербии. По логике абхазских "автокефалистов" Церкви Сербии, Болгарии и Эллады должны быть для Константинополя "матерью-церковью" и, следовательно, должны иметь право управлять Вселенской Патриархией.

Таким образом, поиски того, какая местная церковь для кого является "матерью-церковью" и, исходя из этого, выставление каких-то юрисдикционных или моральных прав (претензий) грубо нарушают основные принципы канонического права, порядка Вселенской Православной Церкви, сформировавшегося на протяжении двух тысячи лет, и может повлечь большой хаос, противостояние и раскол.

б) Абхазы являются этнически отличающимся от грузин народом, Абхазия испокон была их землей и, следовательно, Цхумо-Абхазская епархия должна быть выделенной от Патриархии Грузии автокефальной церковью.

При аннулировании этого аргумента сепаратистов следует сознательно избегать обсуждения таких вопросов, как происхождение нынешних апсуа (абхазов), и их поселения на этой земле. Рассмотрение проблемы в этом контексте является некой софистической ловушкой, поскольку спор о том, кто такие абхазы, и чья реально родина Абхазия, может перерасти в бесконечные, и ничего не дающие препирательства. Самое главное, что вообще, для каноники, и конкретно, для определения церковной автокефалии эти вопросы не имеют абсолютно никакого значения.

Даже договорись мы о том обстоятельстве, что апсуа являются потомками древних абазгов и, следовательно, являются аборигенами этого края, следует отметить, что еще римские историки античного периода, Страбон и Клавдий Птолемей, а также документ VII века - География Армении, в коренном населении нынешней Абхазии преимущественно называют грузинские племена. Мы сознательно не вторгаемся в компетенцию историков, и не начнем перечислять других многочисленных письменных и археологических источников, из которых подтверждается, что Абхазия этнически, культурно и политически всегда была составной частью грузинского мира. Явно одно: даже если допустить, что апсуа издревле проживали в Абхазии, этот край никогда не был эксклюзивно только родиной апсуа, он всегда был в основном заселен грузинами. Даже если допустить как абсурд, что Цхумо-Абхазская епархия всегда была моноэтнической и состояла эксклюзивно только из апсуа, и это не могло быть канонически достаточным аргументом для требования автокефалии. Правда, одним из основных канонических принципов управления Православной Церкви является т.н. национальный принцип, выраженный в том, что у церковных административно-территориальных единиц (приходов, епархий, митрополий), как правило, имеются определенные национальные признаки - литургический язык, форма архитектуры, стиль иконописи, акцент песнопения, канонические традиции и т.д., но этот принцип не подразумевает непременного создания автокефалии. Во Вселенской Православной Церкви в целом пятнадцать автокефальных церквей, из них ни одна не является моноэтнической. Все местные церкви включают многоэтническую паству, которая часто организована в приходах, епархиях, митрополиях, экзархосствах, и иногда даже в автономиях. У них есть иерархия соответствующей национальности, и проводят служение на соответствующем родном литургическом языке.

Например, в Русской Патриархии есть украинская, белорусская, эстонская митрополии и автономия Японии. В Церкви Румынии функционируют украинская, болгарская, греческая и сербская приходы. В приходе Александрийской Церкви есть греки, арабы, эфиопы, кенийцы и т.д. Перечень входящих в местные церкви национальностей далеко нас уведет, поэтому конкретно на примере Патриархии Грузии скажем, что вместе с грузиноязычными приходами здесь функционируют русский, греческий, ассирийский приходы, стоит вопрос об открытии армяноязычного православного прихода и т.д. В заключении скажем, что по канонике Православной Церкви, компактное поселение какого-либо этноса на определенной территории вовсе не означает, что там непременно должна быть основана автокефальная церковь. Поэтому, несмотря на то, что абхазы в настоящее время реально являются отдельным этносом, это не означает, что Цхумо-Абхазская епархия обязательно должна сформироваться автокефальной церковью. Еще одно значительное обстоятельство: абхазский народ представляет меньшинство коренного населения Абхазии, максимум одну пятую часть, остальные этнические грузины ( к сожалению их большинство- четыреста тысячи- беженцы).Поэтому если говорить об этническом составе Цхумо-Абхазской епархии, она гораздо больше грузинская, нежели абхазская.

в) Одной из причин требования абхазских сепаратистов автокефалии называется то, что будто бы Церковь Грузии всегда притесняла абхазов, проводила их денационализацию, то есть "огрузинивание", не возводили в сан священнослужителя лиц абхазской национальности и т.д.

Это "обвинение" такое же абсурдное, поскольку у него нет никакого реального основания. Собственно иеромонах Дорофей Дбар в статье, опубликованной в 2005 году, отмечает, что после установления коммунистического режима, в течение всего XX века, "количество священнослужителей в Абхазии не превышало десяти человек. Из них большинством были русской национальности. Только во время митрополита Давида Чкадуа, в конце 80-х годов увеличилось количество духовенства грузинской национальности. Во время Никиты Хрущева, в период гонения Православной Церкви, горы Абхазии скрывали монахов, приезжающих из разных уголков всего СССР (…) В конце 90-х годов появились первые священнослужители абхазской национальности: священник Захарий Шакая (…) и священник Виссарион Аплиа".

Приведенная цитата явствует о факте, что абхазские сепаратисты сами же разоблачают себя во лжи. Как могла иметь место политика "огрузинивания абхазов", если абсолютное большинство местных или приезжих преследуемых священнослужителей были не грузины, а русской национальности. Следовательно, богословским языком в основном мог быть не грузинский, а славянский язык. Из этого очевидно, что в Абхазии имел место не процесс огрузинивания абхазов, а обрусения всего населения. Собственно Дорофей Дбар отмечает, что только в конце 80-х годов сравнительно возросло количество грузинских священнослужителей, зато также были рукоположены в сан и священнослужители абхазской национальности.

Иеродиакон абхазской национальности Давид Сарсаниа в одной из статей, опубликованных в 2004 году, с тем, чтобы доказать шовинистическое стремление Грузинской Церкви пишет, что в "1943 году Русская Православная Церковь признала автокефалию Грузинской Церкви на всей территории Грузинской ССР. В это время стало заметно охлаждение к церкви абхазов, для которых было неприемлемо грузинское влияние. В храмах в основном оставались русские и греки, которые пережили тяжелые репрессии 50-х годов. В XX веке как раз таки благодаря этим верующим сохранилось православие в Абхазии".

В цитате иеродиакона Давида Сарсаниа также очевидна попытка ввести людей в заблуждение. Он сам же пишет, что в храмах в основном оставались русские и греки. Если бы Грузинская Церковь была шовинистической или этнофилистической, она бы была такой по отношению всех национальностей, а не только абхазов. Раз под юрисдикцией Патриархии Грузии, и грузинских иерархов русские и греки сохранили веру и церковность, это подтверждение того, что Церковь не проводила никакую шовинистическую политику.

Более того, из приведенной цитаты следует также, что в коммунистический период в церкви Абхазии не ходили не только абхазы, но и грузины: "В храмах, в основном оставались русские и греки", говорится в ней. Если верить логике отца Давида, Грузинская Церковь проводила шовинистическую политику не только в отношении абхазов, но и в отношении грузин.

г) Обвиняя в шовинизме Грузинскую Церковь, абхазская сторона указывает на то обстоятельство, что у них не было епископа абхазской национальности. Проведенное 15 мая 2011 года в Новом Афоне так называемое "церковно-народное собрание" избрало кандидата в епископы, иеромонаха Дорофея Дбара, вероятно, в надежде, что Константинопольская, или какая-нибудь другая местная церковь признает их автокефалию, и рукоположит в сан иерарха.

Эта претензия, и обвинение сепаратистов такое же беспочвенное, как и все остальные. Первым делом, принятое в 1995 году положение управления Грузинской Церкви не требует от кандидатов в иерархи обязательное условие быть грузином по национальности. Следовательно, не исключается теоретическая возможность того, чтобы в Синоде Грузинской Церкви были епископы негрузинской национальности. Более того, существует прецедент этого: в 1956-1985 годах в Тбилиси жил и вел служение рожденный и выросший в Украине, украинец по национальности, рукоположенный в сан духовенства в Грузии митрополит Тетрицкаройский Зиновий Мажуга. Немаловажен и тот факт, что на сегодня трое из иерархов Грузинской Церкви по происхождению являются из Сухуми: Митрополит Авраам Гармелия, Митрополит Серафим Джоджуа и Митрополит Андрей Гвазава, которые, правда, этнические грузины, но являются уроженцами Абхазии и носителями абхазской культуры, традиций и сознания.Все эти факты указывают на то, что Грузинская Православная Церковь не является тенденциозно настроенной в отношении представителей какого-либо конкретного края Грузии, или разных национальностей.

Как было сказано, положение управления Грузинской Православной Церкви дает теоретическую и практическую возможность того, чтобы в Синоде Грузинской Церкви были иерархи абхазской национальности, однако одним из главнейших канонических принципов церковного права является иерархическое послушание, подразумевающее не только подчинение между личностями, а подчинение между внутренними церковными единицами, институтами и учреждениями. По 34-му закону апостолов, 9-му закону местного собрания Антиохии, и другим многочисленным законам Религиозного закона, от всех иерархов требуется подчинение центральной церковной власти - Святому Синоду и патриарху. Поэтому ни одна местная Православная Церковь, и в том числе Грузинская Церковь, не допустит благословления в иерархи такого лица, невзирая на его национальность, который изначально же пронизан сепаратистской целью и мятежным духом.

д) Еще одним аргументом абхазских автокефалистов является то обстоятельство, что в настоящее время Абхазия независимая республика и, следовательно, в независимом государстве должна быть автокефальная церковь. Этот аргумент настолько слабый, что даже неловко отвечать на него. В современном православном мире является редкостью такая местная церковь, юрисдикция которой распространялась бы только на одно государство. Например, юрисдикция Патриархии Антиохии распространяется на семи государствах, Иерусалимской Церкви на четырех государствах, Русской Патриархии на пятнадцати государствах, юрисдикция Александрийской автокефальной Церкви распространяется на всем африканском континенте, то есть в более пятидесяти странах и т.д. Канонические принципы управления Вселенской Православной Церкви не подразумевают, что если существует какое-либо независимое государство, в результате в ее границах обязательно должна сформироваться и местная автокефальная церковь. Поэтому даже если представить, как абсурд, что Абхазия когда-нибудь будет признана всем миром, и в том числе Грузией, независимым государством, собственно этот факт тоже канонически не будет подразумевать создания автокефальной, или пусть даже автономной Абхазской церкви.

е) В письме патриарху Константинополя Варфоломею члены т.н. "Святой митрополии Абхазии", иеромонах Дорофей Дбар, иеромонах Андрей Ампар, и иеродиакон Давид Сарсаниа последним аргументом для присуждения автокефалии епархии Абхазии называют следующее обстоятельство: "На сегодня из-за той ненависти и вражды, которая воцарилась между грузинами и абхазами, невозможно иметь грузинского епископа".

Странно слышать такой аргумент от представителей духовенства, так как война, к сожалению, весьма частое явление в истории человечества, что, разумеется, является результатом греховной природы человека. Война, разумеется, всегда влечет за собой раздор, вражду, и отчуждение между людьми. Именно поэтому одной из главных целей создания церкви Спасителем нашим Иисусом Христом являлось то, чтобы с помощью общей веры, основанной на любви, люди победили всякую вражду и ненависть. Вместо того чтобы Церковь рассматривалась как средство примирения, которая восстановит вековые братские отношения между грузинами и абхазами, вышеназванные священнослужители говорят о вражде, как о некоем достоянии, которое следует сохранить и беречь для осуществления их сепаратистских целей. Иеромонах Дорофей Дбар в одном из интервью заявляет: невозможно силой заставить нас любить грузин. Тогда, когда спаситель Иисус Христос проповедовал, и Православная Церковь по сегодняшний день учит всеобщей любви даже к врагам, достойно сожаления, что в наше время решить судьбу епархии Абхазии стараются священнослужители, для которых любовь является невозможным чувством.